domingo, noviembre 30, 2025

Cinco poetas revolucionarios que cambiaron el mundo

 Collage creado por Evelyn Dortch poesía como cartel de protesta con protectores en silueta y una pared de palabras descoloridas

La poesía como protesta: cinco poetas revolucionarios que cambiaron el mundo

 

Antes de las etiquetas, había versos. Antes de las marchas, había metáforas. Mucho antes de que la frase "palabra hablada" se convirtiera en un movimiento, hubo voces revolucionarias que tallaron la verdad en la carne del lenguaje. La poesía nunca ha sido pasiva. Respira, grita, se niega a ceder. Es un acto revolucionario en tinta y aliento.

A lo largo de la historia, los poetas revolucionarios han estado en la primera línea de la resistencia, blandiendo estrofas como escudos y sílabas como chispas. Han expuesto la injusticia, enaltecido a los silenciados y cuestionado sistemas enteros, todo mediante el poder de las palabras. No se trata solo de la belleza del verso. Se trata de supervivencia, rebelión y transformación. Estas son las voces que se negaron a ser borradas.

Muchos de estos escritores revolucionarios se enfrentaron a la vigilancia, la censura o incluso la muerte. Escribieron en la clandestinidad, actuaron en espacios clandestinos o publicaron con gran riesgo personal. Su poesía no era un lujo, sino una necesidad. Se convirtió en una forma de reclamar la identidad, exigir justicia y hablar en nombre de las generaciones anteriores y posteriores.

En esta publicación, no celebramos simplemente la poesía como protesta. Honramos a diez poetas revolucionarios que no solo escribieron sobre el mundo, sino que lo transformaron. Cada sección explorará no solo su obra más impactante, sino también el mundo en el que vivieron, las fuerzas a las que se opusieron, las identidades que defendieron y los riesgos que asumieron para seguir escribiendo.

Cuando el silencio tiene un precio, hablar se vuelve nada menos que revolucionario.

 

Gil Scott-Heron

Collage creado por Evelyn Dortch con el poeta de protesta revolucionario Gil Scott-Heron

El mundo contra el que escribió

Antes de que el hip-hop tuviera nombre, antes de que las protestas se viralizaran, existía Gil Scott-Heron. Un poeta revolucionario con la cadencia de un predicador y la furia de un profeta, Scott-Heron fusionó la palabra hablada, el jazz y el funk para crear una voz ineludible. Nacido en 1949 y criado durante el auge del Movimiento por los Derechos Civiles, maduró mientras el mundo se desmoronaba. Vietnam ardía, los líderes de las Panteras Negras eran asesinados y la promesa de la igualdad estadounidense sonaba vacía para millones de personas.

En ese clima de caos y vigilancia, las palabras de Gil no eran simplemente artísticas, sino peligrosas. No escribía para tranquilizar. Escribía para conmocionar. Su obra se negaba a separar la política de la poesía, porque para los afroamericanos, esa separación nunca existió.

Voz revolucionaria: ¿Por qué habló?

La poesía de Scott-Heron fue un acto revolucionario. Abordó directamente el dolor de la comunidad negra, la hipocresía gubernamental, la distracción mediática, la adicción y la injusticia sistémica. No lo envolvió en metáforas, sino que lo describió como tal. En obras como «Winter in America» , «Johannesburgo» y «Home Is Where the Hatred Is» , expuso cómo los sistemas, profundamente arraigados, estaban diseñados para mantener a la gente silenciada, enferma y en la pobreza.

No solo hablaba de la revolución, la vivía. Su forma de hablar era aguda, rítmica, firme. Cada verso era a la vez un espejo y un megáfono.

Legado e impacto: una voz que aún resuena

Aunque aclamado por la crítica, Scott-Heron a menudo fue marginado por una industria reticente a confrontar las verdades radicales que él exponía. Luchó públicamente contra la adicción y el encarcelamiento, pero incluso en sus peores momentos, su voz se mantuvo revolucionaria. Sabía que protestar no era una actuación. Era una carga que uno cargaba cada día que decidía decir la verdad.

Y aun así, su influencia nunca se desvaneció. En 2022, Kendrick Lamar inauguró su actuación en el medio tiempo del Super Bowl con la icónica frase de Scott-Heron: "La revolución no será televisada". Millones de espectadores la escucharon, muchos por primera vez, y sintieron el eco de ese mensaje en un mundo que aún lucha contra la injusticia. Sus palabras siguen vivas no solo en la música de Kendrick, sino en el ADN de los artistas de protesta de todo el mundo, desde Aja Monet y Noname hasta los slams de poesía y los círculos underground que aún usan la poesía para impulsar la resistencia.

“La revolución no será televisada”

Esta publicación comienza con su pieza más legendaria por una razón. Grabada por primera vez en 1970, " La Revolución No Será Televisada" desmantela la cultura del consumo, la distracción mediática y el teatro político. Nos recuerda que la verdadera revolución ocurre fuera de la pantalla, en las calles y en el alma. Cincuenta años después, todavía nos llama a unirnos al movimiento. Todavía nos reta a manifestarnos.

 

Audre Lorde

El mundo contra el que escribió

Audre Lorde no llegó al mundo en silencio. Feminista lesbiana negra nacida en 1934, vivió y escribió en una época en la que cualquiera de esas identidades —negra, mujer o lesbiana— bastaba para que te despidieran, te internaran, te borraran de la memoria o te mataran. Las abrazó todas. No en silencio, ni con disculpas, sino como un acto revolucionario de decir la verdad.

Lorde saltó a la fama durante el Movimiento por los Derechos Civiles y los primeros años de la segunda ola del feminismo, pero se negó a dejarse contener por ninguno de los dos. Se situó en la intersección, donde el racismo, el sexismo y la homofobia colisionaban, y declaró que la diferencia no era una amenaza, sino una fuente de poder. Su lucha no se limitó solo a los sistemas opresivos, sino también a los movimientos que intentaban dejar atrás a personas como ella. Las feministas blancas a menudo ignoraban a las mujeres racializadas. Los líderes de los derechos de los homosexuales ignoraban a las lesbianas. Los grandes medios de comunicación no querían escuchar a una mujer negra con la rabia en el pecho y poesía en las manos.

No solo escribió contra el mundo tal como era. Exigió que se rehiciera.

Voz revolucionaria: ¿Por qué habló?

La poesía de Lorde fue una rebelión en cada verso. Escribió sobre la maternidad y la menstruación, sobre el poder erótico y la violencia colonial. Rompió el silencio en torno al cáncer, la identidad sexual y el abuso doméstico. Su voz revolucionaria no provenía de la teoría, sino de la experiencia. Creía que la poesía no era un lujo, sino una necesidad . La poesía era una herramienta de supervivencia, transformación y liberación colectiva.

Cada poema era un desafío a los sistemas que se alimentaban del silencio. Ella hablaba por sí misma y por quienes nunca tuvieron un micrófono. Su voz no era solo revolucionaria por lo que decía, sino porque insistía en decirlo en un mundo que le prohibía existir.

Legado e impacto: una voz que aún resuena

El legado de Lorde no ha hecho más que crecer con el tiempo. Sigue siendo un referente para las feministas negras, los activistas LGBTQ+ y todos aquellos que se niegan a vivir divididos. Su obra revolucionaria sigue influyendo en poetas, organizadores, académicos y artistas de todo el mundo. El lenguaje de la interseccionalidad, aunque acuñado posteriormente por Kimberlé Crenshaw , perdura en los cimientos que Audre Lorde construyó.

También pueden encontrarla en nuestra publicación " 15 Poetas Poderosas" , porque el legado de Lorde reside en la esencia tanto de la brillantez poética como de la resistencia política. Audre Lorde nos demostró que nombrarnos es poder, que la rabia es una maestra y que cuidarnos en un mundo hostil no es autocomplacencia. Es instinto de supervivencia. Y eso también es un acto revolucionario.

 

James Baldwin

El mundo contra el que escribió

Nacido en Harlem en 1924, James Baldwin creció en un país que definía la negritud como un problema y la homosexualidad como una patología. Hijo de un estricto predicador pentecostal, creció durante la Gran Depresión, cuando la pobreza y la segregación moldearon cada faceta de la vida negra en Estados Unidos. Al llegar a la edad adulta, Baldwin se enfrentó a un mundo donde un hombre negro podía ser asesinado por mirar mal a una mujer blanca, y donde ser abiertamente gay no solo era un tabú, sino ilegal .

Dejó Estados Unidos para irse a París en 1948, no para escapar de su negritud, sino para salvar su cordura. Como escribió más tarde: «No se trataba tanto de elegir Francia, sino de salir de Estados Unidos». Su exilio fue una estrategia de supervivencia, una forma de hablar libremente sin temor a la violencia inmediata ni a ser borrado. Pero nunca dejó de escribir sobre Estados Unidos. De hecho, la distancia agudizó su visión.

Baldwin volvió una y otra vez a la pregunta de qué significa ser negro y gay en un país construido sobre la supremacía blanca y la heteronormatividad. Escribió contra las mentiras que Estados Unidos se contaba a sí mismo sobre la raza, la inocencia y el amor. Su obra se negó a separar lo personal de lo político. Comprendió que a quién amaba, cómo escribía y lo que exigía al mundo estaban ligados a la misma negativa revolucionaria a permanecer en silencio.

Voz revolucionaria: ¿Por qué habló?

La voz de Baldwin no era potente en el sentido tradicional. Era quirúrgica, precisa, implacable y humanamente descarada. Usaba el lenguaje como otros usaban el fuego: para calentar, para quemar, para iluminar. A través de ensayos, novelas, obras de teatro y poemas, desmanteló los mitos estadounidenses de inocencia, igualdad y superioridad moral. No escribía para consolar. Escribió para confrontar.

Baldwin no separaba el arte del activismo. Para él, eran el mismo acto, la misma obligación sagrada de decir la verdad, cueste lo que cueste. Una vez dijo: «Escribes para cambiar el mundo», y su obra sigue haciéndolo.

Legado e impacto: una voz que aún resuena

Las palabras de James Baldwin aún sonaban como una advertencia. Él vio a través de la negación estadounidense e hizo imposible fingir que todo estaba bien. Su voz llevó las conversaciones sobre raza, poder y sexualidad a lugares a los que nunca se les había permitido llegar. Y lo hizo sin ceder.

Su legado perdura a través de lectores, activistas, artistas y cualquiera que se niegue a callar. El documental de 2016 "I Am Not Your Negro" contribuyó a presentarlo a una nueva generación, pero Baldwin nunca fue solo un escritor. Fue un defensor de la verdad. Y la verdad, en sus manos, se convirtió en una fuerza revolucionaria.

En el video de arriba, Baldwin y Nikki Giovanni se sientan cara a cara en una conversación sincera y real sobre la escritura, la supervivencia y lo que significa ser negro en Estados Unidos. No es una conversación ensayada ni pulida. Son dos personas exponiéndolo todo, intentando nombrar algo demasiado grande para expresarlo con palabras y haciéndolo de todos modos.

 

Marge Piercy

Fotografía de la poeta revolucionaria Marge Piercy

El mundo contra el que escribió

Marge Piercy nació en 1936 en Detroit, en un barrio donde la lucha de la clase trabajadora no era una teoría, sino una cuestión de supervivencia. Su juventud estuvo marcada por la pobreza, el sexismo, el antisemitismo y la amenazante sombra de la guerra. Creció durante la conformista década de 1950, pero nunca se conformó. Participó activamente en los Estudiantes por una Sociedad Democrática, las protestas contra la guerra, la organización feminista y los movimientos ecologistas de las décadas de 1960 y 1970. No escribía poesía para los salones. Escribía desde los piquetes, las cocinas, la experiencia vivida.

Piercy escribió contra un mundo que intentaba domesticar a las mujeres, ignorar a la clase trabajadora y mercantilizar el arte. No se limitó a oponerse, sino que abrió la puerta de par en par para todos los demás. Su poesía siempre ha sido política porque su vida siempre ha estado entrelazada con las luchas de la gente real.

Voz revolucionaria: ¿Por qué habló?

La poesía de Piercy es revolucionaria por su claridad y compromiso con la justicia. Escribe con un sentido de urgencia, pero también de cuidado. Sus poemas hablan de la vida de las mujeres que limpian casas, crían hijos y marchan por las calles. Da voz a los ignorados, a los subestimados, a quienes hacen el trabajo.

Su obra abarca temas como los derechos reproductivos, la organización laboral, el colapso climático, la identidad judía y la autonomía de las mujeres. Pero no solo escribe sobre temas, sino también sobre personas. Su poder revolucionario reside en su negativa a reducir a nadie a un símbolo. En sus poemas, todos importan.

En obras como The Low Road , captura lo que significa resistir no solo en solitario, sino juntos. Su poesía pregunta: ¿Qué se siente al ser solidario? ¿Cómo nos apoyamos mutuamente en la lucha? ¿Cómo seguimos adelante cuando el mundo nos quiere cansados, divididos y en silencio?

Legado e impacto: una voz que aún resuena

La influencia de Marge Piercy no se limita al pasado; sigue desarrollándose. Sus poemas han recorrido décadas de trabajo en movimiento, feminismo y resistencia, pero ella nunca dejó de evolucionar. Sigue escribiendo. Sigue dando testimonio. Sigue agudizando su voz contra la injusticia.

Además de su poesía, las novelas de Piercy han forjado un espacio revolucionario en la literatura, especialmente al abordar la intersección de la tecnología, el género y la supervivencia humana. Mujer al filo del tiempo (1976) imaginó un mundo donde el género, el trabajo de cuidados y la comunidad se reestructuran radicalmente, un libro que resulta aún más urgente ahora que cuando se publicó. Él, ella y eso (1991) profundiza en cuestiones de inteligencia artificial, corporeización, vigilancia y resistencia, mucho antes de que estos temas dominaran nuestro panorama cultural.

Ambas novelas merecen ser llevadas al cine. No son solo ciencia ficción, sino modelos de cómo podríamos vivir, amar y luchar frente al creciente autoritarismo y la destrucción digital.

 

Tupac Shakur

El mundo contra el que escribió

Tupac Amaru Shakur nació en la lucha. Su madre, Afeni Shakur, fue una revolucionaria del Partido Pantera Negra. Estaba embarazada de él mientras era juzgado como miembro de las Panteras 21 , enfrentando décadas de prisión. Se crio entre pensadores radicales, artistas y luchadores por la libertad, quienes le enseñaron desde pequeño que la vida negra en Estados Unidos era política mucho antes de ser personal. Para cuando Tupac era adolescente, lo comprendió por completo. El sistema no está roto, fue diseñado para serlo.

El mundo contra el que escribió fue el que criminalizó su existencia antes de que pudiera expresarlo. La epidemia del crack, el complejo industrial penitenciario , la brutalidad policial, la pobreza generacional. Estas no eran estadísticas en su poesía, eran experiencias vividas. Tupac no escribió desde afuera, mirando hacia adentro. Escribió desde dentro del fuego.

Y aunque los medios más tarde lo pintaron como un matón o un mártir, rara vez reconocieron al niño que leyó a Shakespeare, estudió ciencias políticas y escribió poemas sobre el miedo, la esperanza y la injusticia mucho antes de tomar un micrófono.

Voz revolucionaria: ¿Por qué habló?

La poesía de Tupac fue revolucionaria porque se negó a ser cortés. No disfrazó el dolor para hacerlo digerible. Hizo que las realidades de la vida negra fueran imposibles de ignorar, desde la violencia policial y la pobreza hasta el trauma de crecer en la calle. Pero también escribió sobre el amor. Sobre la lealtad. Sobre las madres que lo mantuvieron todo bajo control. Poseía la rara habilidad de ser a la vez profundamente tierno y ferozmente político.

Su poemario de 1999, The Rose That Grew from Concrete (La rosa que creció del hormigón) , publicado tras su muerte, revela toda la amplitud de su voz. No son letras de rap comercializadas, sino meditaciones líricas y crudas sobre la supervivencia, la belleza, la soledad, la injusticia y la rabia. Una vez dijo: «No digo que vaya a cambiar el mundo, pero garantizo que despertaré la mente que lo hará». Creo que es cierto.

Legado e impacto: una voz que aún resuena

El legado de Tupac es complejo porque Estados Unidos prefiere a sus revolucionarios muertos e incomprendidos. Pero sigue siendo uno de los artistas más citados de todos los tiempos, no por su fama, sino porque tenía razón. Sus palabras siguen vivas en las aulas, en los carteles de protesta, en las cartas de prisión y en las listas de reproducción. Estudió junto a Baldwin y Lorde, y aun así, su impacto llega a lugares inaccesibles para la torre de marfil.

Dio voz a una generación a la que se le dijo que se callara y sobreviviera. Su don revolucionario fue que nunca dejó de decir la verdad, incluso cuando le dolía. Especialmente cuando le dolía. Tupac no pertenecía a la industria musical. Pertenecía al pueblo. Y el pueblo todavía lo recuerda.

Otros poetas revolucionarios que deberías conocer

¿Quieres una lista? La revolución no hace listas.
Hace ruido. Crea riesgo. Hace que la memoria sea peligrosa. Los poetas que no mencionamos no son notas al pie, son la chispa que encendió el fuego en el que aún nos mantenemos. Los que escribieron como si sobrevivieran, como si resistieran, como si supieran que alguien vendría a intentar callarlos. Sus nombres son más que historia. Sus palabras son más que arte.

Diane di Prima nunca fue invitada al club de chicos de los Beats. Era la cortina de humo que se rizaba bajo la puerta, la anarquista en el altar, escribiendo Cartas Revolucionarias como conjuros contra el imperio. Allen Ginsberg arrastró su verdad a los tribunales cuando llamaron obsceno a Howl , desafiando al sistema a mirarse a los ojos. Don West les dio a mineros de carbón, agricultores y luchadores por los derechos civiles la dignidad de ser escuchados, arriesgando su vida para decir lo que la sociedad intentaba enterrar. ¿Y Langston Hughes? No era solo un poeta. Era un movimiento antes de que los movimientos tuvieran nombre. Sus palabras no fueron pulidas, fueron forjadas a fuego.

Estos poetas no fueron incluidos en su totalidad, pero no se equivoquen, son parte de esta lucha. Sus palabras siguen vivas en los sindicatos y en las reuniones de organización, en fanzines que pasan de mano en mano, en aulas, salas de estar, celdas y círculos clandestinos. Sus versos construyeron los cimientos sobre los que nos apoyamos. Nos enseñaron a hablar cuando el silencio era supervivencia, a escribir cuando escribir era un riesgo. No los leemos para recordar. Los leemos para seguir adelante.

Qué significa la poesía revolucionaria hoy

La poesía de protesta no terminó en las calles de los 60. No murió con los Beats , ni con los Panthers, ni con los poetas que intentaron enterrar. Sigue aquí, más fuerte, más amplia, más accesible que nunca. Vive en concursos de slam y murales callejeros, en páginas guardadas en los bolsillos y compartidas en las protestas.

La poesía revolucionaria no espera contratos editoriales ni premios literarios. Se habla ante micrófonos abiertos y se grita por megáfonos en los ayuntamientos. Jóvenes poetas que se niegan a callarse la graban y la publican en TikTok . Es un pie de foto en Instagram que impacta como un manifiesto. Es una publicación en Facebook que se lee como una plegaria.

La poesía nunca ha sido un lujo. Nunca ha sido un pasatiempo educado. En esencia, es una herramienta de supervivencia, una forma de dejar que tu alma le diga la verdad al poder, y a veces, es la única arma que tienes.

Usa tu voz para generar cambios

Si estás esperando a que te elijan, detente.
La revolución no pide credenciales.

¿Tienes un bolígrafo? ¿Un teléfono? ¿Una voz?
Estás dentro. Eso es todo lo que necesitas.

Los que ostentan el poder cuentan con tu silencio. Han construido sistemas enteros para convencerte de que tu voz no importa. Pero sí importa, y tienes que creerlo.

Escribe lo que duele. Escribe lo que sana. Escribe lo que te prohibieron. Publícalo. Grítalo. Resuélvelo al mundo como si fuera lo último que dirías. Porque en cuanto digas tu verdad en voz alta, romperás las cadenas.

No se trata de poesía. Se trata de poder.
Toma la maldita pluma.
Di algo que no puedan ignorar.

The Writer Blog

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Culpables son; el chancho y quienes le dieron de comer.



El MI6 (servicio de inteligencia inglés) hace rato que tiene preparado el plan para hacer volar por los aires a Zelenski como un pollo rostizado, culpar del asado a los rusos y convertir al perfecto imbécil en un mártir de la OTAN.
No lo mandan al patio de los callados porque les sirve más vivo que muerto... por ahora.
La verdadera historia, esa que jamás le contarán los medios de comunicación, dirá que el conflicto en Ucrania es la cloaca más grande de corrupción, tráfico de armas y lavado de dinero jamás registrado.
Solo a través de Estonia y la representante de la Unión Europea Kaja Kallas, una rubia flaca que cacarea estupideces, pero a la hora de robar no tiene un pelo de tonta. Solo a través de Estonia Zelenski y compañía han mandado 48 mil millones de dólares al Banco Hapoalim de Israel para su lavado, planchado y blanqueado. Y eso es solo una fracción de lo que el clan Zelenski y sus socios europeos han robado en el negocio de la guerra, llamado Ucrania.
¿Quién está destapando la olla de este estofado podrido? ¿Los rusos?... No señor, no señorita.
Los mismos ucranianos por medio de la Oficina Nacional Anticorrupción de Ucrania (NABU) y la Fiscalía Especializada en Delitos de Corrupción del mismo país.
En julio de este año Zelenski intentó borrarlas del mapa, pero los ucranianos salieron a las calles y lo frenaron en seco... millones de ucranianos han muerto inútilmente para que el perfecto imbécil se salga con la suya.
El asunto es que las dos Agencias Anticorrupción de Ucrania siguieron investigando a Zelenski y sus secuaces y durante meses lo filmaron y grabaron todo... tienen contado hasta los pedos que se tiraban en el baño cuando iban a cagar.
Y aunque los medios de comunicación hacen enormes esfuerzos por tapar la alcantarilla de corrupción que es el régimen de Zelenski, la mierda sale por todos lados.
Por eso las ratas huyen del barco, ya lo hizo el creador de Zelenski, el israelí-ucraniano Timur Mindich (hoy prófugo de la justicia ucraniana) fue el que lo vistió de mini rambo verde militar y lo mando de gira infinidad de veces a "recaudar" fondos para perpetuar la guerra.
Y como jamás existió control ni auditoría alguna para los miles de millones que recaudaron, fue un flor de negocio para el clan Zelenski y los políticos que le pasaron "generosamente" esas fortunas extirpadas de los impuestos de los trabajadores. Acá no hay inocentes, por más que se hagan los giles.
Hoy viernes 28 de noviembre saltó del barco el jefe del gabinete Andriy Yernak alias "el gordo" y mano derecha de Zelenski... días atrás otro par de ministros se hicieron a la mar.
Zelenski se está quedando más solo que Trump en el cumpleaños de Maduro.
Hace diez años atrás Volodymyr Zelenski era un mediocre comediante, mascando lauchas, y metido en la política para sobrevivir.
Hoy es multimillonario, con propiedades en Inglaterra, Italia, Chipre, Estados Unidos e Israel. Solo en el principal Banco de Arabia Saudita le depositan 50 millones de dólares cada mes.
Pero el sujeto sabe mucho y de muchos, sobre todo de los que aspiraban cocaína con él.
No creo que el MI6 o el Mossad le tengan un buen diagnóstico de salud.
Y aunque en este caso el chancho es tan culpable como quienes lo alimentaron... al único que van a mandar al matadero es al tipo vestido de rambo con zapatillas nike.

MANOLO TAVÁRES JUSTO.



El doctor Manuel Aurelio Tavárez Justo y 15 dirigentes del Movimiento Revolucionario 14 de Junio, inician un 28 de noviembre una insurrección guerrillera contra el gobierno del Triunvirato, a través de seis frentes.
“¡...Óiganlo bien, señores de la reacción, óiganlo enemigos del pueblo, enemigos del progreso: si imposibilitan la lucha pacífica del pueblo, el 14 de Junio sabe muy bien donde están las escarpadas montañas de Quisqueya y a ellas iremos, y en ellas mantendremos encendida la antorcha de la libertad, de la justicia, el espíritu de la revolución, porque no nos quedará entonces otra alternativa que la libertad o muerte”.
El 28 de noviembre (hoy) , se conmemora un aniversario mas levantamiento de Manolo Tavárez Justo y los combatientes del Movimiento Revolucionarios 14 de Junio. Una acción desesperada, fruto del momento histórico del país, donde los dominicanos perdimos a uno de nuestros grandes hombres.
Las sed de sangre de los trujillistas que habían consumado ya el 25 de septiembre de 1963 el golpe de Estado a Juan Bosch para revertir el proceso democrático no perdieron la oportunidad de dar un ejemplo de lo que podía pasar a todo el que lo desafiara.
La insurreccionaron de Manolo Tavárez Justo fue ahogada en sangre en las montañas de Las Manaclas, San José de Las Matas, los demás frentes guerrilleros en otras zonas del país.
En 1960 se inician las conversaciones para establecer un movimiento que agrupara y consolidara todos los espacios antitrujillistas que existían. Y en efecto, en el último encuentro para tratar ese tema, realizado en Mao, Valverde, se decidió fundar una "Organización Revolucionaria" de nombre Movimiento Revolucionario 14 de Junio, en homenaje a los dominicanos de la "Gesta de Constanza, Maimón y Estero Hondo", de quienes adoptaron también el "Programa Mínimo".
En medio de protestas y huelgas contra el Triunvirato, el Movimiento 14 de junio encabezó una guerrilla en diferentes puntos del país demandado el restablecimiento de la constitucionalidad.
El objetivos era que cada grupo operase como una unidad operativa independiente con fines insurreccionales. Por eso no debían ser muy pequeños ni muy grandes, esto último por el peligro del espionaje.
El foco guerrillero de Las Manaclas, estaba compuesto por 29 combatientes de lo que solamente ocho salvaron la vida. A través de relatos de los sobrevivientes se conocen los últimos momentos en la vida de los mártires del 21 de diciembre del 1963. Aunque hay divergencia en sus versiones, todos coinciden en que a última hora decidieron acogerse a las garantías del ingeniero Tavárez Espaillat quien era un integrante del triunvirato.

Recordando al Comunista y Educador Chino Xu Teli




Xu Teli, un devoto revolucionario, educador pionero, y miembro acérrimo del Partido Comunista de China, murió el 28 de noviembre de 1968 a la edad de 90 años. Su vida abarcó la caída de la dinastía Qing, el caos del caudismo, la brutal invasión japonesa, el triunfo de la revolución china y las complejas primeras décadas de construcción socialista. Como maestro de Mao Zedong y defensor de toda la vida de la educación masiva arraigado en los principios marxistas, Xu encarnó la fusión de rigor intelectual y compromiso proletario que definió lo mejor de la tradición revolucionaria de China.
Nacido en 1877 en Changsha, provincia de Hunan en China, Xu Teli llegó a la mayoría de edad durante un período de humillación nacional y conmoción social. Inicialmente entrenado en textos clásicos confucianos, pronto rechazó las rígidas jerarquías de la educación imperial en favor del aprendizaje progresivo y práctico dirigido a la renovación nacional. En la década de 1910, era una figura destacada en el movimiento de reforma educativa de Hunan, fundando escuelas que enfatizaban la ciencia, la educación física y la responsabilidad cívica. Su escuela nocturna Xinmin, establecida en 1912, fue notable por ofrecer educación gratuita a estudiantes pobres, incluidas las mujeres, una postura radical en ese momento. Entre sus alumnos estaba un joven Mao Zedong, quien más tarde atribuyó a Xu la forma de su temprana perspectiva intelectual y ética.
La evolución política de Xu se profundizó con el Movimiento del 4 de mayo de 1919, que galvanizó a una generación de intelectuales chinos hacia el antiimperialismo y la transformación social. A diferencia de muchos de sus compañeros que permanecieron dentro de marcos liberales o nacionalistas, Xu gravitó decisivamente hacia el marxismo. A la edad de 42 años, ya un respetado erudito y educador, se unió al Partido Comunista de China en 1927, pocos meses después de la masacre de Shanghai, cuando unirse al Partido significaba arriesgarse a morir a manos de las fuerzas de Chiang Kai-shek. Este compromiso tardío pero decidido no reflejaba oportunismo sino una profunda convicción.
Durante el período soviético Jiangxi a principios de la década de 1930, Xu sirvió como ministro de educación de la República Soviética de China. En este papel, desarrolló uno de los primeros experimentos a gran escala en educación socialista en China. Rechazando tanto la escolaridad misionera colonial como los planes de estudios nacionalistas burgueses, Xu defendió las campañas de alfabetización, las escuelas obreras y los planes de estudios que integraron la conciencia política con habilidades prácticas. Insistió en que la educación debe servir a las masas, no a la élite, y que los maestros deben ser tanto instructores como estudiantes del pueblo. Su trabajo sentó las bases institucionales e ideológicas para las modalidades educativas de masas que más tarde barrerían las zonas liberadas durante la Guerra de Resistencia y la Guerra Civil.
El compromiso de Xu fue puesto a prueba durante la larga marcha (1934-35). A los casi sesenta años de edad, fue uno de los participantes más antiguos, sin embargo, llevó a cabo educación política entre tropas y campesinos incluso en las condiciones más duras. Su presencia simbolizaba la dedicación del Partido a la revolución cultural junto a la lucha militar. A diferencia de muchos intelectuales que veían la revolución como una fase temporal antes de volver a la vida académica, Xu vio su papel como inseparable de la guerra del pueblo y de la construcción de una nueva sociedad.
Después de 1949, cuando se estableció la República Popular China, Xu continuó dando forma a la política educativa nacional, aunque cada vez se centró más en la orientación teórica que en el control administrativo. Permaneció como miembro del Comité Central desde 1945 hasta su muerte, usando su influencia para defender el principio de que la educación debe promover los valores socialistas, la alfabetización científica y la conciencia de clase. Durante el Gran Salto Adelante y la Revolución Cultural temprana, apoyó los esfuerzos para democratizar el conocimiento y romper el monopolio de las élites urbanas sobre la vida intelectual, aunque también advirtió contra los ataques simplistas a la experiencia, abogando en su lugar por la integración del trabajo manual y mental.
El significado de Xu Teli reside no sólo en sus papeles institucionales, sino en su creencia permanente de que la educación es un lugar de lucha de clases. Rechazó la noción de que el conocimiento debería ser un privilegio de unos pocos o una herramienta para el desarrollo capitalista. En lugar de eso, imaginó las escuelas como espacios donde trabajadores y campesinos podían convertirse en agentes conscientes de la historia. Su pedagogía fue profundamente dialéctica: aprender de la gente mientras elevaba su comprensión política, respetar el conocimiento tradicional mientras lo transformaba a través del análisis marxista, y valorar la disciplina sin sucumbir ante el autoritarismo.
Además, Xu representaba un modelo de integridad revolucionaria. Vivió de forma simple, rechazó privilegios especiales y mantuvo sus principios incluso durante turbulentos cambios políticos. Mao una vez lo describió como "la encarnación del espíritu revolucionario de la intelligentsia china. En una era en la que las figuras revolucionarias a menudo se ven reducidas a símbolos o caricaturas, la vida de Xu nos recuerda que la educación socialista genuina no se trata de adoctrinamiento, sino de empoderar a los oprimidos para entender y cambiar el mundo.
Su muerte en 1968 ocurrió durante la fase más intensa de la Revolución Cultural, un período de movilización masiva y profundas contradicciones en el camino socialista de China. Aunque no vivió para ver su conclusión, su legado perdura en las campañas de alfabetización, los programas de formación de maestros rurales y las universidades de trabajadores que ampliaron el acceso al conocimiento a cientos de millones.
Hoy en día, mientras la reestructuración capitalista erosiona la educación pública y productos básicos el aprendizaje en todo el mundo, la visión de Xu Teli ofrece una poderosa alternativa: la educación como un proyecto colectivo y emancipador arraigado en las necesidades y luchas de la clase obrera. En el aniversario de su fallecimiento, su vida nos pide que defendamos no sólo el derecho a la educación, sino el derecho a una educación que sirva a la liberación, no a los beneficios.QW00.

sábado, noviembre 29, 2025

Entró en la cárcel siendo un niño. Salió como un anciano.

 JOSEPH LIGON.....



Entró en la cárcel siendo un niño. Salió como un anciano.
Joseph Ligon — 68 años perdidos, libertad a los 83 
💔➡️✨
Tenía 15 años cuando el juez dijo que moriría tras las rejas.
Era el año 1953.
Era negro, pobre, un niño en un tribunal que ya había tomado una decisión.
Joseph Ligon fue condenado a cadena perpetua sin libertad condicional, acusado de un delito en el que otros eran responsables de los asesinatos. Siempre sostuvo que nunca había quitado una vida.
Pero en Estados Unidos en ese momento, no importaba.
No había segundas oportunidades.
No había gracia para un chico que necesitaba ayuda, ni un ataúd.
Creció rodeado de hormigón y acero.
Su adolescencia, sus veintes, toda su juventud, se habían ido.
Pasaron las décadas. El mundo que recordaba desapareció.
📌
68 años. El menor de edad condenado a cadena perpetua más longevo en la historia de Estados Unidos.
En 2017, finalmente le ofrecieron la libertad condicional.
Pero Joseph se negó.
Porque la libertad condicional significaba admitir su culpabilidad.
Significaba vivir bajo vigilancia constante.
Significaba "libertad" con las cadenas aún atadas.
"No. Si quieren que sea libre...
déjenme ser libre".
Ya no tenía nada que temer.
Ya lo había perdido todo.
💔
2021
Un juez federal declaró su sentencia inconstitucional.
Y Joseph Ligon, de 83 años, cruzó las puertas de la prisión hacia un mundo que ya no reconocía.
• Los coches parecían naves espaciales
• Los rascacielos perforaban el cielo
• La mayoría de sus seres queridos se habían ido
Nadie lo esperaba.
Ninguna celebración de "bienvenida a casa".
Solo un hombre que salía con décadas robadas a sus espaldas. Dijo que la primera noche que estuvo despierto en su nueva cama era demasiado suave, demasiado silenciosa, demasiado libre.
¿Es esto justicia?
¿O simplemente una disculpa tardía que nadie puede cobrar?
No pudo crecer.
No pudo enamorarse.
No pudo perseguir sus sueños.
Recibió 68 años de castigo por algo que tal vez un niño ni siquiera hubiera hecho.
Pero se niega a amargarse.
"No estoy enojado.
Solo quiero disfrutar de la vida que me queda".
Joseph Ligon es más que un hombre que sale de prisión.
Es un monumento viviente de lo mucho que puede fallar nuestro sistema...
y un recordatorio de que cuando la misericordia llega demasiado tarde, todavía duele.
Sin embargo, de alguna manera,
con manos temblorosas y ojos cansados,
elige la esperanza.
Porque después de perder toda una vida...
todavía cree que vale la pena luchar por el resto.

LA LIBERACIÓN DEL PUEBLO CUBANO DEL IMPERIO ESPAÑOL EN PARTE SE LE DEBE A HOMBRES Y MUJERES DE ORIGENES DOMINICANO



¡Qué halo rodearía a Mariana Grajales Cuello para haber inspirado a José Martí, el Héroe Nacional de la independencia de Cuba, a escribir tantas bellas y sentidas páginas y epítetos elogiosos!
La nombran ''La Madre de los Maceo''.
Destacada patriota cubana, nacida en Santiago de Cuba el 12 de junio de 1815; hija de padres dominicanos. Fue luchadora en las gestas independentistas, paradigma de mujer y madre cubana y progenitora de los Maceo, estirpe que simboliza toda la hidalguía y el valor del pueblo cubano. El pueblo de Cuba le debe a Mariana algunos de sus más valiosos héroes como Antonio y José Maceo, siendo el primero uno de los Padres de la Patria Cubana, a los que ella supo educar justamente y convertir en hombres generosos y valientes capaces de dar su vida por la libertad de su patria. Un hecho singular mostró el elevado patriotismo de Mariana, cuando a raíz de haber recibido Antonio su primera herida de guerra en el combate de Armonía el 20 de mayo de 1869, le dijo a su hijo más pequeño, Marcos:
"Empínate, que ya es hora de que pelees por tu patria como tus hermanos".
Hija de los dominicanos José Grajales y Teresa Cuello. Contrajo matrimonio con Fructuoso Regüeiferos a la edad de 23 años. De esta unión nacieron cuatro hijos: Felipe, Fermín, Manuel y Justo. Su esposo murió en 1840. Once años después volvió a contraer nupcias, ahora con el emigrante venezolano Marcos Maceo. El nuevo matrimonio fue a vivir a una finca que tenía Marcos en Majaguabo- San Luís, y procreó a Antonio, José, Rafael, Miguel, Julio, Tomás, Marcos, Dominga y Baldomera. Mariana y Marcos educaron a sus hijos en los más altos valores morales y éticos, de forma sencilla, pero firme. Mientras a los varones le correspondían las tareas en el campo las mujeres se encargaban de las labores del hogar.
Al concluir la guerra en 1878 partió hacia Jamaica, desde donde continuó colaborando con la causa de independencia cubana, junto a sus hijas y nueras, mediante la creación de clubes patrióticos. El 28 de noviembre de 1893, a la edad de 78 años, murió en el exilio mientras sus hijos preparaban el inicio de la Guerra Necesaria donde escribirían otras gloriosas páginas de la Historia de Cuba.
Antonio Maceo y Grajales (Santiago de Cuba, 14 de junio de 1845 - Punta Brava, 7 de diciembre de 1896) fue un general cubano, segundo Jefe Militar del Ejército Libertador de Cuba. Apodado «El Titán de Bronce», Maceo fue uno de los líderes independentistas más destacados de la segunda mitad del siglo XIX en Iberoamérica.
José Marcelino Maceo Grajales. Combatiente de las tres guerras por la independencia de Cuba, símbolo de coraje y valor para los cubanos. Carácter, firmeza de ideas, intransigencia y temperamento fueron rasgos que lo distinguieron. Protagonista de las más heroicas acciones. Hermano del Mayor General Antonio Maceo Grajales. Amigo, le llama José Martí al escribirle unos meses antes de la alborada del 24 de febrero de 1895 "Quien ha defendido con valor mi Patria y su libertad de hombre, es como acreedor mío y me parece mi hermano", asegura el Apóstol en carta fechada el 3 de noviembre de 1894.
Máximo Gómez Báez (18 de noviembre de 1836 – 17 de junio de 1905) fue un militar de la Guerra de los Diez Años y el General en Jefe de las tropas revolucionarias cubanas en la Guerra del 95.
Nació en Bani, Peravia en la República Dominicana. Gómez dedicó la mayor parte de su vida a su "querida y sufrida Cuba". Su brillante estrategia militar y su estilo de mando, célebre por su severidad, le posibilitaron llevar a cabo campañas (la Invasión y posteriores campañas) sin precedentes históricos por la disparidad de sus fuerzas tanto en hombres (de 35.000 a 40.000 mambises contra más de un cuarto de millón de españoles) a los cuales venció.
Aunque fueron muchos los grandes patriotas cubanos, cuando se cita la trilogía de hombres fundamentales de la Guerra de Independencia, Máximo Gómez está junto a José Martí y Antonio Maceo. En 1979 se creó al valor la Orden Máximo Gómez.
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La Comunista Revolucionaria Edith Lagos




Celebrando la Comunista Revolucionaria Edith Lagos en el Aniversario de su Nacimiento

Edith Lagos, figura central en el Partido Comunista del Perú (Sendero Luminoso), nació el 27 de noviembre de 1962. Ella surgió como una importante organizadora y periodista de la empobrecida región de Ayacucho en Perú, un área caracterizada por la aguda desigualdad de clases y el descuido histórico de su mayoría indígena y campesina. Su despertar político fue una respuesta directa a estas condiciones de marginación sistémica y opresión, que la llevó a abrazar el análisis del Sendero Luminoso de que la guerra de la gente era el único camino viable para derrocar el estado burgués y lograr una nueva democracia.
Lagos rápidamente se distinguió a través de su firme compromiso y efectividad. Ella no era sólo una militante, sino una educadora política dedicada, trabajando para aumentar la conciencia de clase entre los campesinos. Jugó un papel clave en las acciones de propaganda armada y contribuyó con el periódico del partido, articulando la causa revolucionaria. Su captura por el estado en 1980 fue vista como un revés temporal. En una audaz manifestación de resistencia, lideró una fuga masiva de la prisión de Ayacucho en 1982, liberando a otros 302 presos en una operación que sirvió como una gran victoria política y simbólica para el movimiento.
Su vida fue trágicamente interrumpida en un tiroteo con las fuerzas estatales en septiembre de 1982. Su funeral en Ayacucho se transformó en una manifestación política masiva, con miles de dolientes desafiando un toque de queda militar para honrarla. Este derramamiento público cimentó su estatus como una amada mártir y un brillante ejemplo de sacrificio revolucionario. Edith Lagos sigue siendo un potente símbolo de la feroz determinación de los oprimidos para desafiar un sistema explotador. Su legado vive como una inspiración para aquellos que creen en la necesidad de la lucha armada para lograr la justicia revolucionaria y la liberación.

Benito Monción fue un héroe dominicano

 


Benito Monción fue un héroe dominicano que luchó tanto en la Guerra de la Independencia Dominicana como en la Guerra de la Restauración para recuperar la independencia de España.

Primeros años y carrera
Benito Monción nació el 29 de marzo de 1821 en La Jagua, La Vega (ahora Villa Tapia). Su familia se mudó más tarde a Dajabón, una ciudad fronteriza. Allí, trabajó con Santiago Rodríguez, comerciante y líder de la resistencia contra la anexión de la República Dominicana a España.
Esfuerzos militares y de restauración
La carrera militar de Monción comenzó con su participación en la Guerra de la Independencia Dominicana en 1844. Su valentía en la Batalla de Beller en 1845 lo llevó a ser ascendido a sargento de granaderos. Continuó ascendiendo de rango, alcanzando el rango de capitán en 1856, debido a su participación en acciones como Escalante y Sabana Larga.
Cuando la República Dominicana fue anexada a España en 1861, Monción se unió al movimiento de resistencia. En 1863, él y Santiago Rodríguez lideraron una insurrección en Guayubín. Aunque el levantamiento inicial fue reprimido, Monción continuó luchando contra las fuerzas españolas, incluso desde el exilio en Haití. El 16 de agosto de 1863, estuvo entre el grupo que enarboló la bandera dominicana en Capotillo, marcando el inicio de la Guerra de la Restauración.
Vida posterior y legado
Después de la Guerra de la Restauración, Monción siguió siendo una figura importante en la región noroeste de la República Dominicana. Se desempeñó como gobernador de Montecristi en 1879. Benito Monción murió el 6 de febrero de 1898 en Guayubín, Montecristi, a la edad de 77 años. En 1972, sus restos fueron trasladados al Panteón Nacional, reconociendo su papel en la independencia dominicana. Hoy en día, varios pueblos y calles de la República Dominicana llevan su nombre en su honor. #FreddyleninRodriguezmoment

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