Hacieno entrega de mi nuevo libro Anatomía de la sangre a los amigos, hermanos Wilfrido Velazquez Gómez y a Fausto Aybar.

Hacieno entrega de mi nuevo libro Anatomía de la sangre a los amigos,hermanos y poeta Wilfrido Velazquez Gómez ilustrador del libro y a Fausto Aybar,pronto diremos donde sera la presentación del libro/

 

En enero de 1894, nació en Holston, Virginia, Claude Pringle, minero negro, veterano y combatiente de la guerra civil española

En enero de 1894, nació en Holston, Virginia, Claude Pringle, minero negro, veterano y combatiente de la guerra civil española.

Pringle se trasladó muy joven a Logan City (Virginia Occidental), donde sirvió en la Primera Guerra Mundial. Tras combatir en Francia, regresó a Estados Unidos para trabajar como minero del carbón en Bellaire (Ohio). Pringle participó en la huelga de mineros de 1922.

Años más tarde, en 1931, se afilió al Partido Comunista, donde acabó aliándose con España para luchar contra los fascistas en mayo de 1937. Mientras trabajaba como voluntario a bordo del Ciudad de Barcelona, un torpedo disparado por combatientes fascistas hundió el barco. Pringle sobrevivió al ataque y al hundimiento, y posteriormente permaneció en España y sirvió con el Batallón Mackenzie-Papineau, en el que ayudó a luchar contra las fuerzas fascistas en la guerra civil española.

Durante un combate en Teruel, Pringle fue herido y quedó hospitalizado hasta marzo de 1938, cuando los nacionalistas lanzaron un ataque ofensivo en el frente de Aragón. Ante el temor de que sus compañeros fueran asesinados, Pringle abandonó la infantería para volver a la batalla.

Fue uno de los cientos de soldados voluntarios capturados, lo que le convirtió en prisionero político en San Pedro Cárdenas, un campo de concentración para voluntarios de las Brigadas Internacionales. Las condiciones en San Pedro Cárdenas eran muy malas, ya que el hambre, el frío, las humillaciones y los castigos eran frecuentes. Pringle sobrevivió a San Pedro Cárdenas y fue uno de los setenta y un prisioneros de guerra repatriados a Estados Unidos en mayo de 1939.

Claude Pringle falleció el 28 de marzo de 1959 a la edad de 65 años. Fue enterrado en el cementerio Riverside de Rochester, Nueva York. Claude será recordado como veterano de múltiples guerras, luchador por los derechos de los trabajadores y contra el fascismo como comunista negro a principios del siglo XX.

Historia de la Clase Trabajadora

Una imagen que debería despertar en nosotros la más profunda empatía cósmica

Una imagen que debería despertar en nosotros la más profunda empatía cósmica —un mundo, un planeta completo con sus océanos potenciales, su núcleo de fuego y su memoria de formación, expulsado al frío absoluto del espacio interestelar— es tratada por nuestra mirada como una mera curiosidad astronómica. El sujeto, un planeta errante o "huérfano", es la máxima expresión de la soledad y el abandono en el universo. No es un asteroide, ni un cometa; es un mundo con la complejidad potencial de la Tierra, pero condenado a una noche perpetua, sin amaneceres ni atardeceres, sin el calor de una estrella madre. Contrasta brutalmente con nuestro lugar privilegiado, anclado en la "zona habitable" de un sol estable, dando por sentada la luz que hace posible cada vida. La imagen mental que genera el artículo es desgarradora: miles de millones de estos exiliados gravitacionales, algunos con núcleos fundidos y océanos subsuperficiales de agua líquida encapsulados bajo cortezas de hielo, navegan las oscuras corrientes del bulbo galáctico. Son fantasmas de sistemas solares que fracasaron en su cohesión, testigos mudos de nacimientos caóticos donde las fuerzas gravitatorias, en lugar de tejer órbitas estables, actuaron como hondas catapultando a sus hermanos al vacío. Esta no es una ilustración de un fenómeno exótico; es la radiografía de una norma galáctica brutal: la creación es tan prolífica en mundos como despiadada en su descarte. Somos la excepción afortunada, mirando con indiferencia el destino de miles de millones de nuestros pares planetarios.

Esta legión de mundos sin sol se une, con una resonancia metafísica abrumadora, a la galería de postales de nuestro fracaso. Si el lechón editado genéticamente representaba la vida instrumentalizada, el yogur de hormigas la sabiduría simbiótica olvidada, y el colibrí la evolución secuestrada, los planetas errantes encarnan la catástrofe de la desconexión a escala cósmica. Son el síntoma último de que el universo no está diseñado para la habitabilidad, sino que ésta es un accidente raro y frágil, constantemente amenazado por fuerzas caóticas. Nos maravillamos de que pueda haber "océanos donde quizá algo nade", proyectando en ellos nuestros mitos de vida resiliente, pero ignoramos la lección profunda: la estabilidad es un don, no un derecho. La Vía Láctea, según los estudios de microlente gravitacional, podría albergar 400.000 millones de estos mundos solitarios, superando en número a las estrellas como nuestro Sol. Esta estadística no habla de abundancia esperanzadora, sino de un despilfarro cósmico colosal. Mientras nosotros, en nuestro pequeño punto azul, dilapidamos los ecosistemas que nos sostienen, el cosmos nos muestra, en espejo, su propia dinámica de creación y expulsión masiva. Somos, en nuestra arrogancia, como esos sistemas solares jóvenes e inestables que, en su caótico reajuste gravitatorio, expulsan sin piedad a uno de los suyos al frío eterno. Nuestra crisis ambiental no es más que una versión a escala planetaria de ese mismo principio de inestabilidad y descarte.

Las causas raíces de esta existencia errante son físicas —la gravedad y las interacciones dinámicas en sistemas jóvenes—, pero su significado para nosotros es cultural y existencial. Vivimos en una sociedad que genera sus propios "planetas errantes": comunidades desplazadas, especies expulsadas de sus hábitats, conocimientos arrojados al olvido. El modelo económico global, con su feroz competencia y su explotación extractiva, es análogo a ese sistema solar caótico: concentra recursos en unos pocos "cuerpos" centrales (corporaciones, naciones) y expele a los "débiles" gravitacionales (los vulnerables, los no humanos, los ecosistemas "improductivos") a la periferia de la miseria o la extinción. El planeta errante, con su posible océano atrapado bajo el hielo, es la metáfora perfecta de todo el potencial de vida, belleza y conciencia que nuestra civilización encapsula, congela y deja de lado en su carrera ciega. Nuestra desconexión de la naturaleza y nuestra idolatría del progreso como fuerza expulsiva, no integradora, nos convierten en los arquitectos de un Antropoceno que es, esencialmente, una máquina de crear huérfanos: huérfanos ecológicos, culturales y ahora, como revela la imagen del lechón, incluso biológicos.

El impacto de contemplar estos mundos es doble. Científicamente, nos obliga a redefinir lo que es un planeta y a aceptar que la vida podría surgir en los lugares más insospechados e inhóspitos, sostenida por el calor interno y la química de un océano subterráneo, totalmente ajena al concepto de "estrella" o "día". Esto expande dramáticamente la noción de habitabilidad. Pero el impacto moral y filosófico es aún mayor. La imagen del planeta errante nos interpela sobre nuestra propia "erra nza" espiritual. ¿No somos nosotros, como civilización, un planeta errante cultural, habiendo sido expulsados de la órbita de los ciclos naturales, navegando a la deriva en un cosmos de nuestra propia creación, hiperconectados tecnológicamente pero profundamente solos existencialmente? La foto nos grita que la conexión —con una estrella, con un ecosistema, con una comunidad— es el bien más preciado y frágil del universo. Damos por sentada nuestra estrella, nuestro clima, nuestra biosfera, con la misma ceguera con que un sistema solar expulsa a un planeta. Su destino es una advertencia: la estabilidad no es eterna. Podríamos, por nuestra propia acción desestabilizadora, convertir la Tierra en un "planeta errante" ecológico, un mundo que, aunque permanezca físicamente en órbita, habrá perdido su conexión funcional con los sistemas que sostienen su vida compleja.

Aún hay espacio para la esperanza, y esta reside en leer la lección cósmica y aplicarla a escala humana. La esperanza no está en encontrar plesiosauros en océanos subsuperficiales, sino en:

Valorar radicalmente la conexión: Entender que nuestra órbita estable alrededor del sol, nuestro clima templado, nuestra red de vida, son un milagro estadístico y un deber sagrado. Debemos proteger estas conexiones a toda costa.

Frenar nuestro impulso expulsor: Revisar nuestros sistemas económicos y sociales para que dejen de generar "errantes" —refugiados climáticos, especies al borde de la extinción, culturas desaparecidas— y prioricen la integración, la resiliencia y la justicia.

Cultivar la humildad cósmica: Comprender que somos un experimento de vida exitoso, pero no único ni necesariamente permanente. Esta humildad debe traducirse en una ética de precaución y respeto universal.

Buscar conexión, no dominio: Así como un planeta errante anhela (metafóricamente) la gravedad de una estrella, nosotros debemos anhelar re-conectarnos con los ritmos de la Tierra, no para dominarlos, sino para orbitar en armonía con ellos.

La exploración futura de estos mundos con telescopios de nueva generación no debe ser solo una búsqueda de rarezas, sino una peregrinación para entender el destino de lo desconectado.

En conclusión, la próxima vez que miremos el cielo estrellado, debemos pensar en la oscuridad entre ellos. Allí, en ese frío inmenso, navegan miles de millones de mundos completos, océanos enteros, potenciales biósferas, condenados a una solitud eterna por el simple azar de un nacimiento violento. Son el espejo más grande y desolador que el universo nos ha puesto enfrente. Nos preguntan, sin palabras: ¿Estás cuidando tu conexión, tu estrella, tu sistema? ¿O estás, con cada acto de explotación irreflexiva, con cada semilla de discordia social, con cada especie que dejas extinguir, replicando en tu pequeño mundo el mismo acto de expulsión gravitacional que los condenó a ellos a vagar para siempre? Nuestra elección es clara: podemos ser como el sistema solar caótico, que genera y descarta, o podemos esforzarnos por ser como el nuestro (en su estado maduro y estable), un sistema que, contra todo pronóstico, supo mantener a sus mundos en órbita, bajo la luz, creando el milagro de la conciencia que ahora, al fin, puede mirar a la oscuridad y reconocer en ella a sus hermanos perdidos. El destino de la Tierra no tiene por qué ser el de un errante. Pero depende de que recordemos, cada día, lo precioso que es tener un amanecer.

Nuestro Planeta