Mao Zedong ordenó erradicar mosquitos, ratas, moscas… y gorriones.

 

En la segunda mitad del siglo XX, China fue escenario de una de las decisiones más desastrosas de la historia ambiental. Durante la Campaña de las Cuatro Plagas (1958-1962), Mao Zedong ordenó erradicar mosquitos, ratas, moscas… y gorriones.

Los tres primeros tenían cierta lógica: eran portadores de enfermedades. Pero los gorriones fueron declarados enemigos del pueblo porque comían semillas de los campos. Millones de campesinos los persiguieron con palos, cazaron nidos, dispararon contra ellos y hasta hicieron ruido día y noche para que los pájaros no pudieran posarse, hasta caer exhaustos del cielo. En poco tiempo, se calcula que murieron unos dos mil millones de gorriones.

El resultado fue inmediato: sin gorriones, los insectos —sobre todo los saltamontes— se multiplicaron sin control. Lo que antes era un equilibrio natural, se convirtió en una plaga bíblica que devoró cosechas enteras. Y esto ocurrió justo en plena hambruna del Gran Salto Adelante, cuando millones de personas ya sufrían la escasez.

Las cifras son estremecedoras: entre 20 y 40 millones de muertes por hambre en aquellos años. Los gorriones no eran el problema… eran parte de la solución.

Hoy, la población de gorriones en China aún no se ha recuperado por completo. La lección es clara: eliminar una sola especie puede desatar un desastre en cadena. La naturaleza tiene su propio equilibrio, y cuando el ser humano lo rompe, las consecuencias suelen ser terribles.

 ¿CONOCÍAS QUE LOS GUARANÍ conservan LEYENDAS sobre un PARAÍSO TERRENAL llamado YVY MARÃ EY, donde los humanos vivían sin sufrimiento?

Los Guaraní son uno de los pueblos indígenas más numerosos y emblemáticos de Sudamérica, presentes principalmente en Paraguay, pero también en zonas de Argentina, Brasil y Bolivia. Su nombre significa “guerra” o “combatiente” en varias interpretaciones, y refleja su espíritu de resistencia cultural. Desde tiempos precolombinos se caracterizaron por su conexión íntima con la tierra, cultivando maíz, mandioca y yerba mate, esta última convertida hoy en un símbolo de identidad regional que trasciende fronteras.

Lo más curioso de los Guaraní es que poseen una cosmovisión única basada en la búsqueda de la llamada “tierra sin mal” (Yvy Marã Ey), un lugar mítico donde el hombre vive libre de dolor, hambre y muerte. Esta idea ha guiado migraciones enteras a lo largo de su historia, pues creían que alcanzarla no solo dependía del viaje físico, sino de la pureza espiritual y de una vida en armonía con la naturaleza.

Su lengua, el guaraní, es una de las pocas indígenas que no solo sobrevivió a la colonización, sino que alcanzó un reconocimiento oficial: en Paraguay comparte estatus con el español y es hablada por la mayoría de la población, convirtiéndose en un símbolo de identidad nacional. La musicalidad de su idioma es tal que muchas de sus palabras han impregnado el habla cotidiana de la región, y sus cantos ceremoniales aún hoy acompañan rituales de agradecimiento a la naturaleza.

Entre sus costumbres destacan los rituales comunitarios en torno a la música y la danza, que cumplen funciones sociales y espirituales. Los tambores y las flautas de caña acompañan ceremonias donde se agradece a los dioses por la cosecha o se invoca protección. Su medicina tradicional se basa en el conocimiento de plantas curativas, transmitido oralmente de generación en generación, con un profundo respeto hacia la selva como fuente de vida.

Hoy en día, los Guaraní enfrentan el reto de mantener sus tradiciones frente a la modernidad. Muchas comunidades luchan por preservar sus tierras ancestrales y su forma de vida, aunque han sabido adaptarse, participando en proyectos educativos y culturales que difunden su legado. Viajar a sus territorios no solo es conocer a un pueblo originario, sino también acercarse a una manera de entender el mundo donde lo espiritual y lo natural conviven sin fronteras.

Huellas Indígenas

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En 1898, en lo profundo de las Montañas Bitterroot de Montana

 

En 1898, en lo profundo de las Montañas Bitterroot de Montana, dos amigos improbables forjaron una vida juntos. Elijah Alce Rojo, un experto rastreador y cazador Salish, había vivido de la tierra desde niño— moviéndose en silencio a través de bosques de pinos, leyendo el lenguaje de las huellas de pezuñas y las ramitas rotas. Daniel Hawthorn, un veterano blanco de la Guerra Civil convertido en cazador de pieles, llegó a la región años después, roto en cuerpo pero no en espíritu.

Al principio, se miraron el uno al otro desde lejos. Pero un amargo invierno los obligó a cooperar cuando el caballo de Daniel se rompió una pierna en una tormenta de nieve y Elijah lo encontró medio congelado en un barranco. Lo llevó a su refugio, atendió sus heridas y compartió carne de alce seca e historias en inglés y lenguaje de señas.

Ese invierno se convirtió en un comienzo. Los dos hombres construyeron una cabaña juntos en tierras altas, mezclando los métodos Salish con el trabajo de madera de Daniel. Elijah enseñó a Daniel a cazar con arco y raquetas de nieve, para honrar la matanza con ceremonia. Daniel le enseñó a Elijah a leer y le ayudó a escribir cartas a parientes lejanos tribales exiliados a reservas.

Cazaban juntos, silenciosamente, metódicamente. Elijah rastreado; Daniel disparó. Respetaron la tierra, no dejaron nada que desperdiciar y compartieron carne con las casas cercanas en temporadas duras.

Cuando los buscadores de oro invadieron lugares sagrados de entierro, los dos hombres se mantuvieron juntos, armados pero tranquilos, y los expulsaron sin derramamiento de sangre—ganando el miedo de algunos, pero el respeto de la mayoría.

En el momento en que Elijah murió en 1910, Daniel talló el nombre de su amigo en una tabla de pino, lo colocó cerca de

NEE-AY

En el invierno nevado del Territorio de Dakota de 1886

 

En el invierno nevado del Territorio de Dakota de 1886, dos familias; un Lakota, un inmigrante sueco; se encontraron varados a kilómetros de distancia durante la peor tormenta de nieve en una década. Los Andersson, nuevos en las llanuras, no tenían idea de lo rápido que llegaría la tormenta. Sus bueyes se congelaron, su pila de leña desapareció bajo seis pies de nieve, y su bebé se debilitó cada hora.

A través del arroyo congelado, la Mujer Elce del Oglala Lakota sintió que algo estaba mal. Su hijo, Wiyáka, de sólo dieciséis años, había visto humo fallar en la cabaña de los Anderssons. Ella empacó pemmican, mantas y hierbas en un trineo y salió en el silencio blanco con él.

Llegaron a los colonos justo antes de que oscureciera. Los Andersson, cerca de la congelación, lloraron de alivio. Mujer Elk no hablaba inglés, pero se movió con un propósito; alimentar al bebé caldo caldo de una cuchara de cuerno, envolviendo las manos de la madre en pieles de conejo, y avivando un fuego con estiércol de búfalo seco que había traído de casa.

Durante seis días, la familia Lakota permaneció con los Andersson, enseñándoles cómo aislar las paredes con nieve, derretir el agua de forma segura y preservar los alimentos. En el séptimo día, el cielo se despejó, y se fueron sin fanfarria.

Los Andersson contarían esa historia durante generaciones, aunque muchos vecinos nunca lo creyeron. Pero su nieta finalmente encontró una faja de cuentas en una caja de reliquias; marcada con la palabra lakota wówa čha ŋtognaka: generosidad.

Native American History