Entre poetas, homenaje a Josefina Clark y a Joaquín Aracena.

 

De ícono verde a enemiga del colonialismo: la dialéctica de Greta Thunberg'

En 2019, la revista Time —propiedad de la fracción financiera de la burguesía estadounidense— puso a Greta Thunberg en su portada como Persona del Año. Una adolescente con trenzas, síndrome de Asperger y un cartel de "Skolstrejk för klimatet" era el rostro perfecto para el capitalismo verde: emocional, individual, moralizante. Pedía a los líderes mundiales que "escucharan a la ciencia", como si el problema fuera de sordera y no de relaciones sociales de producción. La burguesía la aplaudió porque su discurso no tocaba la propiedad privada, no mencionaba al imperialismo, no señalaba a las transnacionales por su nombre. Era inofensiva. Era funcional. Era mercancía.

La superestructura ideológica no premia virtudes, premia utilidad. Y Greta, en 2019, era útil.

El punto de inflexión: cuando la contradicción se volvió insostenible

Aquí entra el materialismo dialéctico. No fue que Greta "se volviera radical" por iluminación subjetiva. Fue que las contradicciones objetivas del capitalismo la empujaron a una posición de clase. El greenwashing funciona mientras la crisis climática puede presentarse como un problema técnico: más renovables, menos plásticos, consumidores responsables. Pero el capitalismo es incapaz de detener la destrucción de las condiciones materiales de la vida en el planeta. Esa es su contradicción irresoluble.

Ella lo entendió y lo dijo: "El sistema es la crisis." No los líderes, no la falta de voluntad política: el sistema. El modo de producción basado en la extracción infinita, la acumulación por desposesión y la destrucción de ecosistemas enteros. Dejó de pedir y empezó a señalar. Dejó de ser la niña del "listen to the science" y se volvió una voz anticapitalista.

El capital la tolera mientras sea reformista. Cuando se vuelve anticapitalista, se vuelve peligrosa. Pero aún no la metían en listas de antisemitas. Eso vino con el siguiente salto cualitativo.

Gaza: la palabra prohibida

Porque Greta no se quedó en el anticapitalismo abstracto. Dio el paso que el imperialismo no perdona: conectó la crisis climática con el colonialismo. Denunció el genocidio en Gaza. Usó las palabras "genocidio", "asedio", "hambruna masiva". Las mismas que la ONU, Amnistía Internacional y Human Rights Watch han documentado con pruebas materiales.

Ahí la contradicción se volvió antagonismo abierto. El Estado de Israel no es un Estado cualquiera: es un proyecto colonial de colonos, punta de lanza del imperialismo estadounidense en Medio Oriente, garante de los intereses petroleros y geopolíticos de la burguesía transnacional. Denunciar el genocidio palestino no es una opinión moral: es señalar una pieza clave del engranaje imperialista.

Y entonces llegó la lista, una necesidad material

En abril de 2026, el Ministerio de Asuntos de la Diáspora y Lucha contra el Antisemitismo del gobierno israelí publicó su lista de las diez figuras más antisemitas del mundo. Greta Thunberg aparece en el segundo lugar, por encima del supremacista blanco Nick Fuentes, quien ha pedido una "victoria aria total".

Esto no es una torpeza burocrática. Es un cálculo político. La lista es una herramienta de guerra ideológica con objetivos materiales concretos: aislar diplomáticamente a quienes denuncian el genocidio, presionar a gobiernos europeos para que retiren financiamiento a movimientos solidarios, deslegitimar el Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS), y criminalizar preventivamente cualquier voz con alcance global que se atreva a llamar genocidio al genocidio.

Que pongan a una activista climática anticapitalista por encima de un nazi confeso no es un bug, es una feature. Revela la función real de la lista: no combatir el antisemitismo —lucha justa y necesaria contra una ideología reaccionaria que el capitalismo produce una y otra vez—, sino proteger los intereses materiales del colonialismo israelí. Quien denuncia el genocidio palestino es más peligroso para sus intereses de clase que un fascista que habla para unos miles de seguidores en foros marginales.

Síntesis dialéctica: de la cooptación a la represión

Aquí se cierra el movimiento:

· Tesis: Greta es cooptada por el capitalismo verde. Su imagen vende revistas, su discurso no toca la propiedad.

· Antítesis: La crisis climática se agudiza. El genocidio en Gaza estalla. Greta conecta ambas cosas bajo un análisis anticolonial. La misma estructura que la aplaudía ahora la repudia.

· Síntesis: La burguesía revela su verdadera naturaleza. Cuando la superestructura ya no puede absorber las contradicciones, recurre a la criminalización. La portada de Time y la lista de antisemitas son dos caras de la misma moneda: el capital aplaude lo que le sirve y reprime lo que lo amenaza.

Greta pasó de ser una mercancía simbólica a una enemiga política. La variable no fue ella, fue el contenido de clase de su discurso.

Para ir cerrando... ni aplausos individuales ni culto a la personalidad

Entender esto desde el marxismo-leninismo no significa hacerle un altar a Greta Thunberg. Ella no es revolucionaria, no tiene proyecto de clase, no organiza al proletariado. Es un síntoma de las contradicciones del capitalismo tardío. Pero su trayectoria es pedagógica: muestra con nitidez cómo funciona la maquinaria ideológica del imperialismo.

Cuando el sistema te aplaude, pregúntate para quién estás siendo útil. Cuando el sistema te reprime, pregúntate a quién estás amenazando.

Y si una lista del Estado colonial te pone por encima de un nazi, puedes estar seguro de que algo estás haciendo bien. No por tus cualidades personales, sino porque tocaste el nervio material de un proyecto colonial que no tolera que llamen a sus crímenes por su nombre.

La lucha es colectiva, anticapitalista y anticolonial. O no es.

El Núcleo 

David Dalaithngu murió el 29 de noviembre de 2021, a los 68 años.

 

David Dalaithngu nació hacia 1953 en Arnhem Land, Australia, aunque nadie conocía con exactitud la fecha.

Los misioneros estimaron un año de nacimiento, escribieron algo en un papel y siguieron su camino. David mismo nunca supo su edad precisa. Pero había otras cosas de las que estaba absolutamente seguro.

Conocía su tierra.

Conocía su lengua, su Tiempo del Sueño, su danza.

Criado en el clan Mandhalpuyngu del pueblo yolŋu, David creció en el corazón de una de las culturas continuas más antiguas del planeta. No vio a una persona blanca por primera vez hasta aproximadamente los ocho años. Antes de aprender inglés, ya hablaba varias lenguas y dialectos aborígenes.

Y desde el principio, sabía bailar.

En 1969, el director británico Nicolas Roeg llegó a Maningrida buscando a un joven intérprete aborigen para una nueva película. Se fijó en David, entonces un adolescente de gran talento como bailarín ceremonial.

Roeg lo eligió para Walkabout, estrenada en 1971. La película alcanzó reconocimiento internacional, y aquel muchacho que nunca había actuado se convirtió de pronto en una presencia inolvidable en el cine mundial.

Años después, cuando le preguntaban por qué su actuación parecía tan natural, la respuesta estaba en algo más profundo que la técnica.

David no parecía estar interpretando la tierra.

Pertenecía a ella.

Ese sentido de pertenencia se convirtió en el alma de toda su carrera.

Después de Walkabout, David viajó por el mundo. Conoció reinas, músicos, artistas y leyendas. Caminó por alfombras rojas en París y Nueva York.

Luego regresó a casa.

A una casa sencilla. A su tierra. Con los suyos.

Había visto el mundo, pero nunca dejó de saber de dónde venía.

Con el paso de las décadas, su filmografía se volvió inseparable del cine australiano: Storm Boy, La última ola, Cocodrilo Dundee, Generación robada, The Tracker y, más tarde, Ten Canoes, una película histórica por su vínculo profundo con la lengua y la cultura aborigen.

Pero tal vez ninguna obra lo mostró de forma tan completa como Charlie’s Country, estrenada en 2013.

David coescribió la película con el director Rolf de Heer e interpretó a un hombre aborigen envejecido, atrapado entre las tradiciones ancestrales y unos sistemas modernos que ya no sabían escucharlo. La actuación parecía dolorosamente personal.

En el Festival de Cannes de 2014, ganó el premio al mejor actor en la sección Una Cierta Mirada.

El mundo alcanzaba por fin lo que su pueblo sabía desde siempre.

Pero la vida de David nunca fue solo un triunfo.

La fama trajo consigo adicciones, alcohol, prisión y años de lucha. Habló abiertamente de su dolor. Lloró en tribunales. Reconoció sus errores sin esconderlos.

Y aun así, siempre volvía.

Una y otra vez.

En 2019, cuando ya luchaba contra un cáncer de pulmón, recibió un premio a la trayectoria en los reconocimientos NAIDOC.

“No me olviden nunca”, dijo con suavidad. Incluso cuando ya no estuviera, su memoria seguiría allí.

Su última película, Me llamo Gulpilil, se estrenó poco antes de su muerte. No fue solo un documental. Fue una despedida directa al mundo.

David Dalaithngu murió el 29 de noviembre de 2021, a los 68 años.

Pero los premios, los murales y los homenajes solo cuentan una parte de la historia.

Antes de David, los pueblos aborígenes fueron ignorados, borrados o representados muchas veces desde miradas ajenas en el cine australiano. Luego él apareció en pantalla y cambió algo para siempre.

No necesitó aprender a actuar como otros.

Mostró al mundo cómo se ve una persona que pertenece verdaderamente a su tierra.

Fuente: National Film and Sound Archive of Australia ("David Gulpilil AM", sin fecha disponible)

DO24111957AC, Soy memoria de lo que no existe.

 

El mejor estilo karate.

 

El mejor estilo karate no es el que alardean algunos maestros de Karate en sus clínicas, seminarios y prácticas colectivas nacionales e internacionales, por las cuales siempre cobran en dolares, ni aquel que sale frecuentemente en las crónicas de los periódicos de todos los países, ni aquel estilo que hace alarde de su destreza y fortaleza, ni mucho menos aquel que lleva a la cúspide de la fama a sus practicantes.

‌El mejor estilo de Karate es el que usted práctica, es al que usted le dedica todos los días tiempo y esfuerzos, el mejor estilo es en el cual a través del sacrificio y el duro entrenamiento diario, usted se desnuda espiritualmente para transformarse en un ser humano apacible, manso, bondadoso y sabio.

‌Por lo que no debe preocuparse porque otros no reconozcan sus méritos, o porque nunca tenga la oportunidad de subir a un podio a recibir una medalla o trofeo o no sea exaltado al pabellon de la fama de las artes marciales de su país, eso no quiere decir que usted no sea un karateka real.

Eso no lo aleja de la esencia del karate que es una e indivisible, en donde el camino, el Do, sigue un mismo objetivo en todos los estilos, objetivo este que no se debe alejar de los principios filosóficos, éticos, morales y espirituales que dieron origen a este milenario arte de vida, que es el karate y que usted con su esfuerzo y dedicación, con la correcta orientación de su maestro debe encontrar.

Recordemos siempre que muchos grandes maestros llevan una vida modesta, pasando desapercibidos entre la multitud,  ausentes del alboroto de los prestigiosos escenarios locales e internacionales 

 Domingo Acevedo.

‌Oct/2024.

los patriotas que enfrentaron la invasion Gringa a Rep. Dominicana el el 1916

 Quienes fueron los "Gavilleros"

Cuando la primera intervención norteamericana en República Dominicana (1916-1922); un grupo de hombres y mujeres nacionalistas, se opusieron y levantaron su voz de protesta. A partir de ese momento, fueron ferozmente perseguidos, encarcelados y torturados.

Los que escaparon, huyeron hacia la parte Este de la isla y desde allí organizaron su resistencia. Los norteamericanos los etiquetaron con el mote de Gavilleros. Los acusaron de ladrones y saqueadores y muchos de ellos fueron asesinados y otros murieron mientras eran salvajemente torturados para que se auto incriminaran y/o delataran a otros.

Las tropas norteamericanas peinaron todo el país desarmando a la población pero a pesar de todo, hubo un grupo de rebeldes que se mantuvo contra la autoridad extranjera. Los “gavilleros” operaban al este del país y estaban conformados, en gran medida, por campesinos que habían sido despojados de sus tierras durante el apogeo de la industria azucarera de gran capital extranjero, iniciado a finales del siglo XIX e incentivado en los primeros quince años del siglo XX.

Se escondían en las zonas montañosas y atacaban mediante el método de la guerra de guerrilla, contando para ello con la colaboración del grueso de la población de la región e incluso con la de los propios administradores de los ingenios que, a fin de evitar la quema o asalto de sus campos, bodegas y bateyes, les suministraban dinero y comida.

Sólo pudieron ser afectados seriamente cuando las operaciones en su contra contaron con el concurso de los soldados dominicanos de la Guardia Nacional, que si cometían tropelías y saqueos para acusar a los Gavilleros. En 1922 aceptaron una amnistía general ofrecida por el gobierno de ocupación bajo el entendido de que se instauraría el Gobierno Provisional dominicano acordado en el Plan Hughes-Peynado de ese año.

Sus líderes más importantes fueron Vicente Evangelista, Ramón Natera, Martín Peguero, José Piña, Luciano Reyes, Pedro Tolete, Marcial Guerrero y Félix Laureano. Otro que lucho en las lomas en contra de la ocupación, fue el auto llamado mesías Olivorio Mateo ( Papá Liborio), Entre 1916 y 1922, se enfrentó en 16 ocasiones a las fuerzas de ocupación que detentaban el poder en el país. En 1920, Liborio consintió en entregar las armas que había en el grupo, pero algunos de sus seguidores, sobre todos algunos perseguidos de la justicia que se habían refugiado en el movimiento, se opusieron. A partir de entonces, el gobierno de intervención consideró a Liborio el guerrillero más peligroso del país y agilizó los aprestos para darle muerte. Fue abatido a tiros el 27 de junio de 1922, al igual que uno de sus hijos

Otros sufrieron años de encierros y vejámenes inenarrables. El ultimo de estos héroes fue don Cayo Báez quien fue torturado desde las plantas de los pies hasta la coronilla de su cabeza para que denunciara a su compañeros.

Salvo su vida milagrosamente, después que las tropas norteamericanas lo dieran por muerto y lo dejaron abandonado a orillas del río Juma en Bonao. Nunca habló. Murió en Bonao en la mas absoluta miseria en el 1983.

Historia Dominicana en Gráficas

Entre Poetas.

Los dia 9 y 10 de mayo realizamos en Caño Piedra Bonao un encuentro Entre Poetas, en donde participaron por el taller litarario Domingo Moreno Jimenez de la Universidad Autonoma de Santo Domingo extension San Francisco, L@s poetas Sixto Gabin, Nersy Maria Garcia y Luisa Paulino y por el Colectivo Entre Poetas Alfonso Torres Ulloa y Domingo Acevedo, en donde ademas de leer poemas y compartir un cafe difundimos un manifiesto en defensa de la naturaleza y en contra de la mineria en el pais.

 

Manifiesto ecologico por la el agua, la tierra y la vida.

 

Mi participación en el Festival Palabras en el Mundo XX edición, la poesía en acción universal por la paz.

 

Festival Palabras en el Mundo XX edición, la poesía en acción universal por la paz.

 Movimiento Cultural Sur Santo Domingo/.

Festival Palabras en el Mundo XX edición, la poesía en acción universal por la paz capitulo Santo Domingo.