Escribió que la vida carece de sentido — luego ganó el Premio Nobel y murió tres años después con un billete de tren sin usar en el bolsillo.
El 4 de enero de 1960, Albert Camus viajaba en el lujoso automóvil deportivo Facel Vega de su editor, regresando a París después de las vacaciones. En su maleta llevaba un billete de tren sin usar; su plan original era tomar el tren, pero aceptó el ride en el último momento.
El coche se estrelló contra un árbol a alta velocidad. Camus murió en el acto. Tenía 46 años.
Aquél billete sin usar se convirtió en un símbolo perfecto del absurdo sobre el que había pasado su vida escribiendo: la indiferencia total del universo hacia nuestros planes, nuestras intenciones, nuestra propia existencia.
Pero antes de ese instante, Camus había vivido una vida que demostraba su filosofía: cuando nos enfrentamos a un universo sin sentido, debemos crear significado a través de la forma en que elegimos vivir.
Nació en 1913 en Argelia, en una pobreza tan extrema que su familia ni siquiera pudo enterrar dignamente a su padre. Lucien Camus murió en la Batalla del Marne en 1914, cuando Albert apenas tenía un año. Su madre, Catherine, era parcialmente sorda y analfabeta. Se dedicaba a limpiar casas para mantenerlos con vida.
Albert creció en un apartamento de dos habitaciones en Belcourt, el barrio obrero de Argel, compartiendo espacio con su madre, su abuela y dos tíos. No tenía nada, excepto una mente que no dejaba de hacerse preguntas.
Un maestro reconoció su inteligencia y le ayudó a conseguir una beca. Cuando tenía veinte años, Camus estudiaba filosofía en la Universidad de Argel, leía a Nietzsche y Dostoievski, era portero en el equipo de fútbol local y contrajo la tuberculosis que lo acompañaría el resto de su vida.
Fue entonces cuando comenzó a escribir sobre "el absurdo".
Para Camus, lo absurdo no era solo una teoría filosófica. Era una experiencia vivida: ver morir a tu padre en una guerra que no significaba nada, crecer en la pobreza mientras los colonos vivían en el lujo, contraer una enfermedad que podía matarte en cualquier momento sin razón alguna.
El absurdo es el choque entre nuestra desesperada necesidad humana de significado y el silencioso rechazo del universo a proporcionarlo.
Frente a esta realidad, la mayoría de la gente o se suicida o inventa mentiras reconfortantes (religión, ideología, distracción). Camus propuso una tercera opción: aceptar el absurdo y, aun así, vivir. Vivir plenamente, con pasión, con rebeldía; no porque importe en un sentido cósmico, sino porque tú eliges hacer que importe.
En 1942, publicó El extranjero, una novela sobre un hombre tan ajeno al significado convencional que no llora en el funeral de su madre y luego dispara a alguien casi por accidente. El protagonista, Meursault, es condenado no por asesinato, sino por no simular las emociones esperadas. La sociedad no puede tolerar a quien ve a través de sus pretensiones.
La novela se publicó durante la ocupación nazi. Camus trabajaba en París, separado de su mujer Francine y sus hijos gemelos, Catherine y Jean, que estaban atrapados en Argelia. No podía volver con ellos a causa de la guerra.
Así que se unió a la Resistencia.
Se convirtió en editor de Combat, un periódico clandestino que publicaba material antinazi asumiendo un enorme riesgo. Si lo hubieran capturado, lo habrían ejecutado. Pero Camus creía que, incluso en un universo absurdo, hay cosas que exigen actuar. El fascismo no solo era filosóficamente erróneo; era una traición a la dignidad humana.
Tras la liberación, Combat se convirtió en un periódico legítimo y Camus, en uno de los intelectuales más prominentes de Francia. Era amigo de Jean-Paul Sartre, el fellow existentialist y filósofo de café parisino.
Hasta que tuvieron una de las rupturas intelectuales más famosas de la historia.
En 1951, Camus publicó El hombre rebelde, argumentando que la violencia revolucionaria —incluso cuando se justifica con nobles ideales— siempre traiciona sus propios principios. Matar gente para crear un mundo mejor solo genera más muerte. Sartre, cada vez más alineado con el marxismo y el comunismo soviético, consideró esto como ingenuo y políticamente irresponsable.
Su amistad estalló en una serie de ensayos públicos y crueles. Sartre tachó a Camus de burgués y de filósofo superficial. Camus acusó a Sartre de justificar los gulags de Stalin. Nunca volvieron a hablar.
Mientras tanto, Argelia ardía. El movimiento independentista se había vuelto violento, con atrocidades cometidas por ambos bandos. Camus, un pied-noir (franco-argelino), estaba desgarrado. Se oponía al colonialismo, pero no podía apoyar el asesinato de civiles, entre los que se encontraba su propia madre, que aún vivía en Argel.
Cuando le pidieron que eligiera entre la justicia y su madre, dijo: "Creo en la justicia, pero defenderé a mi madre antes que a la justicia".
Era una admisión honesta y dolorosa de que la pureza moral a menudo es imposible cuando están en juego personas reales a las que amas.
En 1957, a los 44 años, Camus se convirtió en uno de los ganadores más jóvenes del Premio Nobel de Literatura. La Academia Sueca elogió su obra por "iluminar los problemas de la conciencia humana en nuestros tiempos".
Se sentía incómodo con el honor. Creía que otros escritores lo merecían más. Sabía que su salud flaqueaba, su matrimonio tenía problemas y su amada Argelia se desgarraba en una guerra que él no podía resolver.
Tres años después, estaba muerto.
En los restos del coche encontraron el manuscrito de una novela inacabada —El primer hombre, una obra autobiográfica sobre su infancia en Argelia. Se publicó póstumamente en 1994 y reveló una ternura ausente en sus obras filosóficas: la de un hijo que intenta entender a su madre silenciosa, la de un niño pobre agradecido por la luz del sol y el mar.
Su hija Catherine diría luego que su padre era más feliz jugando con sus hijos, nadando o fumando cigarrillos en la playa. El filósofo del absurdo encontraba significado en los pequeños momentos ordinarios.
Esa es la paradoja que Camus encarnó: la vida es absurda y no tiene sentido, pero esa es precisamente la razón por la que el amor, la belleza y la justicia importan. Precisamente porque al universo no le importa, nosotros debemos importarnos. Precisamente porque nada significa nada, todo lo que elegimos valorar se vuelve precioso.
Él mismo escribió: "En medio del invierno, aprendí por fin que había en mí un verano invencible".
Albert Camus entendió la oscuridad mejor que la mayoría. Y aun así, eligió la luz.
No creía en la justicia cósmica, ni en los planes divinos, ni en el progreso inevitable. Creía en las personas que deciden ser decentes las unas con las otras, a pesar de la abrumadora evidencia de que nada importa.
El billete de tren sin usar lo dice todo: la vida es aleatoria, la muerte es arbitraria y todos nuestros planes cuidadosos son vulnerables al azar.
Pero cómo vives entre el nacimiento y la muerte? Eso es lo único que controlas.
Y Camus vivió luchando contra el fascismo, escribiendo verdades que incomodaban, queriendo a sus hijos, defendiendo a su madre e insistiendo —en contra de toda evidencia filosófica— en que la dignidad humana merece la pena ser defendida.
Murió de repente, sin sentido, absurdamente.
Pero había vivido con determinación. Y eso, según su propia filosofía, era lo único que importaba.
❝𝙊𝙟𝙖𝙡𝙖́ 𝙉𝙤 𝙎𝙚 𝙏𝙚 𝙋𝙖𝙨𝙚 𝙡𝙖 𝙑𝙞𝙙𝙖 𝙎𝙞𝙣 𝙀𝙡 𝙂𝙪𝙨𝙩𝙤 𝙙𝙚 𝘾𝙤𝙣𝙤𝙘𝙚𝙧𝙩𝙚...❞
Facilito constelaciones y auto-encuentros como psicoterapeuta especialista en psicotrauma, en pequeños grupos o individual por video llamada (Zoom.com
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Humberto Del Pozo López - +56999884313
